FIGAROVOX / مقابلة - بعد البحث عن التماثيل ، الحرب الثقافية التي يبدو أنها سيطرت على الولايات المتحدة منذ شارلوتسفيل هاجمت السينما مؤخرًا ، مع حظر Tenessee على عرض فيلم Gone With Them Wind. ورد لوران بوفيت على هذه الأحداث.
لوران بوفيت أستاذ العلوم السياسية بجامعة فرساي-سان-كوينتين-إن-إيفلين. لقد نشر انعدام الأمن الثقافي في فيارد عام 2015. أحدث مؤلفاته ، اليسار الزومبي ، سجلات لعنة سياسية، تم نشره في 21 مارس 2017 بواسطة إصدارات Lemieux. إنه أحد الشخصيات الرئيسية في Printemps Républicain.
FIGAROVOX. - ألغت سينما في ولاية تينيسي عرض الفيلم الأسطوري ذهب مع الريح، نُشر عام 1939 ، بسبب محتوى يحتمل أن يكون عنصريًا تجاه السود. ما الذي يلهمك؟
لوران بوفيه. - حتى لو لم يكن هذا جديدًا ، في الولايات المتحدة على وجه الخصوص ، فإن هذا النوع من المواقف وردود الفعل يميل إلى التكاثر في الأشهر الأخيرة. وفوق كل شيء ، تنقلها وسائل الإعلام أكثر من ذي قبل. لقد أصبحوا "أحداث". يرجع هذا الظهور إلى حد كبير إلى التنظيم على الشبكات الاجتماعية للجمعيات وجماعات الضغط التي تعمل في اتجاه مراجعة التاريخ لجعل الرؤية التي لديهم منه تسود. في مثال ممفيس ، رؤية هوية محددة: تلك المتعلقة بلون الجلد ، "عرقية" في سياق الجدل الأمريكي.
هذا هو لب الموضوع. أمرت المؤسسات ، مثل هذه السينما ، بسحب هذا الفيلم من برامجه ، مثل السلطات المحلية التي أمرت بإعادة تسمية شارع أو فك تمثال ، مثل الجامعات أو المكتبات ، أمرت بالتخلي عن تدريس مثل هذا المؤلف أو إعارة مثل هذا العمل .. . تخضع بشكل متزايد لهذا النوع من الطلبات الذي يأتي من تعبئة المجموعات التي تشكلت حول إبراز معايير الهوية الفردية ("الإثنية - العرقية" ، والجنس ، والدين ، والتوجه الجنسي ...) لأعضائها. عمليات التعبئة التي تحدث الآن بشكل رئيسي عبر الإنترنت.
تشير المشكلة التي يثيرها مثل هذا المثال مباشرة إلى استخدامات التاريخ ، إلى الطريقة التي يسألها المرء ويقرأها في ضوء التصورات والمفاهيم المعاصرة. إنها مشكلة عامة جدا ومصدر دائم للتساؤل. عندما ندخل في الاعتبارات التي يمكن أن تصبح مشكلة سياسية هو عندما يتجاوز هذا الاستجواب إطار المناقشات التاريخية البحتة ليصبح قضية اجتماعية ، وخاصة عندما تريد مجموعة كذا وكذا فرض رؤيتها للتاريخ على الآخرين من خلال المطالبة بأن تتجلى عواقب هذا بشكل ملموس في الفضاء العام أو الحياة الجماعية: لم يعد يسمح بمشاهدة مثل هذا الفيلم أو الرغبة في حظر رؤية تمثال مثل هذا الرقم التاريخي.
يأتي ذلك بعد إزالة بعض التماثيل الكونفدرالية والأحداث في شارلوتسفيل. هل الولايات المتحدة في خضم حرب ثقافية حقيقية؟ إلى أي مدى يمكن أن يذهب هذا؟
أصبحت الولايات المتحدة ، منذ السبعينيات على الأقل ، نوعًا من المختبرات لانتهاكات الهوية بجميع أنواعها ، وذلك بسبب نقطة تحول في الهوية التي اتخذتها النضالات السياسية والاجتماعية المنبثقة عن اليسار (الحركة السوداء ، والنسوية ، وحركة المثليين. ...) في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات فقط بسبب تطرف جزء من السكان البيض حول "القيم" ، ولا سيما الدينية.
شكل من أشكال الحرب الثقافية (أي حول قضايا الهوية هذه) كان يجري في أشكال مختلفة حسب العصر. بعد صعود حركات الهوية النابعة من تعبئة "الأقليات" الثقافية في السبعينيات ، أدت "ردة الفعل العكسية" لريغان في الثمانينيات إلى تصلب مواقف كلا المعسكرين. في نهاية الثمانينيات ، حذر آلان بلوم من هذا الانحراف في كتابه الروح منزوعة السلاح (إغلاق العقل الأمريكي) من خلال إظهار كيف أصبحت حرم الجامعات مكانًا لـ "تصحيح سياسي" جديد يهدف إلى تجريد الثقافة الأمريكية من زخارفها الغربية والمسيحية والأبيض والذكور والمغايرة للجنس ... من أجل تثبيت التنوع الثقافي الموجود في المجتمع.
هذا الانتقال من الملاحظة ، التي تم إجراؤها منذ فترة طويلة في الولايات المتحدة ، من قبل مؤلفين مثل هوراس كالين أو والت ويتمان على سبيل المثال ، للتعددية الثقافية الأساسية والمؤسسية للمجتمع الأمريكي ، إلى شكل من المتطلبات المعيارية التي تهدف إلى جعل هذه التعددية الثقافية تنظيم الحياة السياسية والقانونية والاجتماعية ، وهذا الانتقال من التعددية الثقافية الواقعية إلى التعددية الثقافية المعيارية ، ضروري لفهم ما هو على المحك اليوم.
قرر ترامب تحمل الحرب الثقافية الأمريكية بالكامل من خلال انتخابه من قبل معسكر ضد الآخر.
فتحت الحملة الرئاسية لعام 2016 ووصول دونالد ترامب إلى السلطة فصلاً جديدًا في هذه القصة ، حيث بدأ الرئيس نفسه الآن في إثارة عداء الهوية. لقد قرر ترامب بالفعل تحمل الحرب الثقافية الأمريكية بشكل كامل من خلال انتخابه من قبل معسكر ضد الآخر ، وبالتالي السماح بتعبئة واسعة جدًا لخصومه ، بما يتجاوز مجموعات النشطاء التقليدية. وهو ما يؤدي إلى ما رأيناه في شارلوتسفيل ، ولكنه يؤدي أيضًا إلى توتر أكبر بكثير مما كان عليه في ظل رئاسة أوباما في العديد من المدن بين الشرطة والأقليات ، وخاصة الأقلية السوداء. وكأن انتخاب ترامب لم يحد من عنصرية البعض.
هذا جزء من انجراف أوسع بكثير نحو التعددية الثقافية. ما هي الجذور الأيديولوجية لهذا النوع من الادعاءات؟ كيف وصلنا إلى هنا؟
يعود "تحول الهوية" الذي ذكرته أعلاه إلى مجموعة من العوامل ، بعضها أمريكي بحت (خصوصية السؤال الأسود ، سياق الستينيات ، إلخ) ، والبعض الآخر أوسع (الانتقال إلى مجتمع ما بعد الصناعة و "قراءة اجتماعية" ، بدءًا من الطبقة ، إلى قراءة أكثر ثقافية ، بناءً على خصوصيات الفرد ، وتحويل النضال السياسي المناهض للاستعمار في الخمسينيات والستينيات إلى صراع من أجل التعرف على الهوية ...). على أي حال ، منذ هذه اللحظة بالذات ، منذ حوالي 60 عامًا ، يمكننا أن نبدأ في مراقبة التجاوزات التي نراها اليوم عواقبها.
من الناحية الإيديولوجية ، فإن إضعاف أو التخلي عن الروايات الأيديولوجية الهيكلية العظيمة للقرن العشرين ، لا سيما حول الماركسية ، هي التي قللت من أهمية جانب الهوية الثقافية فيما يتعلق بالانتماء الطبقي ، والمحددات الاجتماعية ؛ وطفرات الفردانية الحديثة التي ، بعد مرحلة من البناء حول فكرة عالمية الحقوق ، والدمقرطة المتعمقة للمجتمعات وتحرير الفرد من جميع أشكال الهيمنة ... تؤدي إلى تفاقم معيار لدينا الهوية الفردية ، المكونة من عناصر متعددة ، من سماتها أن يتم إنكارها أو إساءة التعرف عليها أو التقليل من شأنها ، إلخ. إن لقاء هذه الفردية الجديدة وفكرة "الأقلية" في قلب المقاربة المعاصرة للتعددية الثقافية (التعددية الثقافية المعيارية).
نلاحظ هذه الطفرة في قسم كامل من اليسار على وجه الخصوص. حيث سادت الماركسية وتفرعاتها ، تقف اليوم أيديولوجية تعددية ثقافية حقيقية. اللافت للنظر هو أنه إذا كان جوهر تحليل المجتمع وهدف تحوله الثوري قد تم إهمالهما ونسيانهما تمامًا ، فإن نفس العمليات الأيديولوجية تعمل. حتى أن قسمًا كاملاً من اليسار يحاول ، بمساعدة السفسطة المضنية ، أن يمرر نضاله من أجل الهوية الثقافية على أنه صراع اجتماعي. لقد حاول الاستخدام الدائم ، وبالتالي المسيء للغاية ، لمصطلحات مثل "المسيطر عليه" أو "التقاطع" إخفاء هذا التطور المعماري لمدة 50 عامًا. كما لو كان من الضروري الاستمرار بأي ثمن ، لكي يظل المرء قادرًا على تسمية نفسه بـ "اليسار" بلا شك ، لجعل الناس يعتقدون أننا نناضل ضد الرأسمالية ومن أجل البروليتاريا.
اللافت للنظر هو أنه على الرغم من هذه المحاولات للبقاء في المحاذاة الكلاسيكية لليسار ، فإن انجراف الهوية يعيد اكتشاف لهجات النظريات العنصرية في القرن التاسع عشر ، والرؤى المجتمعية الأسوأ التي وصفها علم الاجتماع الألماني ، من قبل فرديناند تونيس أو ماكس ويبر أو حتى يأتي لتبرير عدم المساواة الأساسية والطبيعية بين الرجال والنساء! إن العودة إلى القراءات الأصولية والخلقية ، ولكي نكون صادقين ، الظلامية للنصوص الدينية هي واحدة من أكثر الأمثلة إثارة للدهشة.
وننتقل من الدهشة إلى الذهول عندما نسمع مثقفين أو باحثين يدعون أنهم اليسار الأكثر أصالة ، يبررون هذه التراجعات باسم الحرية الفردية أو المساواة أو التحرر.
يدعو المجلس التمثيلي لرابطات السود (كران) إلى استبدال "تماثيل العار" ، مثل تمثال جان بابتيست كولبير ، مؤلف القانون الأسود ، في الجمعية الوطنية ، بشخصيات من الشخصيات التي حاربت العبودية والعنصرية . "حتى الآن ، في شارلوتسفيل ، شجب المعلقون الفرنسيون العنصرية الأمريكية (وهو أمر مهم للغاية ، هذا صحيح) ، دون رؤية الشعاع في عين فرنسا ... أبطالك هم جلادينا. [...] ألا توجد صلة بين القاعدة التي يوضع عليها مالكو العبيد والازدراء الاجتماعي الذي يعاني منه أحفاد العبيد؟ " يكتب ، في النص ، رئيس كران ، لويس جورج تين. ما الذي يلهمك؟
بادئ ذي بدء ، قبل نسخ أفكارهم من الولايات المتحدة ، يجب ألا يفكر البعض مرتين فقط (وأن يفهم أنه لا يمكن للمرء أن يختار كذا وكذا عنصر كما يرضي المرء في المجتمع الأمريكي ، وأن الكل متماسك ، وله تاريخه الخاص ، إلخ. .) لكن فكروا في الاختلافات في الوضع بين المجتمعين الأمريكي والفرنسي! خاصة بالنظر إلى تاريخ العبودية في كلا البلدين.
ثم أن هذا النوع من التصريحات ، من الادعاء ، يقودنا إلى وضع إصبعنا في وضع خطير للغاية. أين نتوقف بمجرد أن نقرر إعادة كتابة التاريخ؟ ومن الذي يقرر؟ اليوم التماثيل ، وغدا ماذا؟ الكتب؟ حرق الكتب التي لا تعطي رؤية للتاريخ تتفق مع هذا أو مثل هذا الادعاء بالهوية؟ من الواضح أن هذا لا يعيد الذكريات الجيدة. يبدو أن عدم وضع مثل هذه العناصر في الاعتبار عند اتخاذ قرار الشروع في مثل هذه الحملة أمر خطير للغاية بالنسبة لي. في الواقع ، أرى فيه كلاً من التهور ، وعدم المسؤولية ، وبالطبع شكلاً من أشكال السخرية.
أخيرًا ، يجب أن يكون التاريخ شيئًا تعليميًا وليس شيئًا علاجيًا. بدلاً من فك تمثال أو منع كتاب ، على العكس ، يجب أن نقود الأطفال ، التلاميذ أمام هذا التمثال ، ونعطيهم هذا الكتاب ليقرأوه ، ونشرح لهم ما حدث ، ونعطيهم جميع العناصر التي تسمح لهم بالمعرفة. لتكوين رأي. وبالتالي ، بالنسبة للعبودية ، من الضروري تحديث ينابيعها ، ودوائرها ، وتجاربها ، والمعاناة التي ولّدتها ... ولحسن الحظ ، فإن الأعمال التاريخية المتعددة ، ولكن الأعمال أيضًا ، كما أعتقد على وجه الخصوص في السينما ، جعلت من الممكن فهم هذا الواقع التاريخي بشكل أفضل. لسنوات. كما يلعب الاحتفال الرسمي هذا الدور وهذا جيد جدًا. خطر الإصابة بـ L.-G. القصدير ، في الأساس ، هو أقل من انفصال كولبير عما حدث قبل بضع سنوات عندما صدر كتاب أوليفييه بيتري-غرينويلو عن تجارة الرقيق في العالم. وقد أظهر ، من خلال عمل تاريخي متعمق ، مدى انتشار الظاهرة وعموميتها: ليس فقط في الدول الغربية ومستعمراتها ولكن أيضًا في العالم العربي الإسلامي وبين الممالك والقبائل الأفريقية. لقد كان هدفًا لحملة لا تستحقها ، من جانب زملائه المؤرخين ونشطاء الهوية وحتى الشخصيات السياسية (نتذكر الملاحظات المهينة التي أدلى بها عنه كريستيان توبيرا ، على سبيل المثال) ، لأنه بالنسبة لكل هؤلاء الأشخاص ، الحقيقة التاريخية ، حقيقة الوقائع ، لم "تتناسب" مع تصويرهم الأيديولوجي للعبودية كظاهرة هيمنة من قبل "البيض" الغربيين على "السود" الأفارقة.
هل فرنسا بصدد التخلي عن نموذجها الجمهوري لصالح نموذج أمريكي متعدد الثقافات وصحيح سياسيًا؟
لنفترض أننا في لحظة صراع بين هاتين الرؤيتين. Il y a une formidable pression du multiculturalisme normatif, épaulé par nombre d'exemples étrangers sur lesquels n'hésitent pas à s'appuyer ses défenseurs, en contradiction d'ailleurs avec leur relativisme culturel et leur volonté scrupuleuse du respect des cultures locales soit dit مرورا ب. لكن تجدر الإشارة أيضًا إلى أن الأمور في الخارج ليست بديهية. أحدث كتاب لمارك ليلا (الليبرالية والمستقبلية) يشهد على هذا. نواصل ، في الولايات المتحدة كما في أي مكان آخر ، ولا سيما على اليسار ، التفكير في المساواة العالمية (بين الرجال والنساء على وجه الخصوص) وحرية الفكر التي تنطبق على جميع المجالات ، بما في ذلك الدين.
في فرنسا ، الصراع صعب على مؤيدي الرؤية الجمهورية (نسميها ذلك في فرنسا لكنها في الواقع مزيج فلسفي من الارتباط بحرية الفكر ، بفكرة الإنسانية العالمية ، والتعددية والانفتاح الفكري ، والاستخدام. العقل ضد العقيدة ...). من ناحية أخرى ، لأن الأساليب الموروثة ، خاصة على اليسار ، من الفترة الأيديولوجية السابقة ، تستخدم على نطاق واسع لمحاولة إسكات هؤلاء الجمهوريين ، من محاولات نزع الأهلية السياسية والأكاديمية إلى الاتهامات التشهيرية. سرعان ما يتم تسميتنا بالعنصرية أو "الإسلاموفوبيا" عندما نناقش عقائد التعددية الثقافية ، على سبيل المثال. من ناحية أخرى ، فهو مرتبط ، لأنه في كل من وسائل الإعلام وفي العالم الأكاديمي ، على سبيل المثال ، لا تزال ردود أفعال الخضوع لهذا الفكر البوليسي حاضرة للغاية. ليس بسبب العضوية ، تظل أيديولوجية الهوية هذه محدودة للغاية إذا نظرنا عن كثب إلى عدد قليل من الجمعيات الناشطة والشخصيات الإعلامية ، ولكن بسبب الخوف من الظهور بشكل سيئ أو "التنديد" علنًا ، على الشبكات الاجتماعية على وجه الخصوص ، أيضًا بدافع التوافق ، لذلك حتى لا "تشعر بالملل".
وهكذا نرى ، بين العديد من النشطاء اليساريين ، في الأحزاب والنقابات ، شكلاً من أشكال التردد في مثل هذه القضايا ، من منطلق الرغبة في البقاء في راحة النضال الاجتماعي (حتى لو كان هذا بعيدًا عن همومهم). حقيقي ... ) مما يؤدي إلى أخذ ما يقوله أتباع الهوية متعددة الثقافات في ظاهره ، لأنهم "على اليسار" ، من نفس "المعسكر". ومع ذلك ، أدت هذه "النزعة الاحتفالية" ، لسنوات حتى الآن ، إلى المأزق السياسي والانتخابي مؤخرًا حيث يجد اليسار بأكمله نفسه اليوم: إبعاد الطبقات العاملة وسوء فهم ما هو على المحك في عمق المجتمع الفرنسي.
لدرجة أن معركة الجمهوريين ، كما تقول ، هي معركة فكرية وأيديولوجية على حد سواء ، لمنع انجراف هوية التعددية الثقافية المعيارية من التأثير على مجتمعنا بشكل أكبر ، ومعركة سياسية ، لرد الجميل لليسار (لكن هذا لا يحد!) أدوات لتحليل المجتمع بما يتماشى مع تطوره. ترك المجال لتفكير الهوية ليس مشكلة يمين أو يسار ، إنها مشكلة في حد ذاتها. الأمر متروك للجميع لاتخاذ الإجراء اللازم لتجنب العواقب المأساوية.
المصدر: © Le Figaro Premium - حظر ذهب مع الريح: إلى أي مدى ستذهب الحرب الثقافية في الولايات المتحدة؟
